Shkenca e re e vdekjes: "Ka diçka që ndodh në tru që s’ka kuptim" - NACIONALE

Shkenca e re e vdekjes: "Ka diçka që ndodh në tru që s’ka kuptim"

2 javë më parë

nga NACIONALE

Hulumtime të reja në trurin gjatë vdekjes sugjerojnë se vija midis jetës dhe vdekjes mund të jetë më pak e dallueshme se sa ç’mendohej më parë.

Artikull nga Alex Blasde, botuar në "The Guardian"

Pacientja Një ishte 24 vjeçe dhe shtatzënë me fëmijën e saj të tretë kur ajo u hoq nga aparati jetësor. Ishte viti 2014. Nja dy vjet më parë, ajo ishte diagnostikuar me një çrregullim që i shkaktoi rrahje çrregulluar të zemrës dhe gjatë dy shtatzënive të mëparshme kishte pësuar kriza dhe të fikët. Katër javë në shtatzëninë e saj të tretë, ajo u rrëzua në dyshemenë e shtëpisë së saj. Nëna e saj, e cila ishte me të, thirri numrin 911. Në momentin që mbërriti një ambulancë, Pacientja Një ishte pa ndjenja për më shumë se 10 minuta. Mjekët zbuluan se zemra e saj kishte ndalur së rrahuri.

Pasi u dërgua në një spital ku ajo nuk mund të trajtohej, Pacientja Një u dërgua në departamentin e urgjencës në Universitetin e Miçiganit. Atje, personelit mjekësor iu desh të godiste gjoksin e saj tre herë me një defibrilator para se të mund të rindiznin zemrën e saj. Ajo u vendos në një ventilator të jashtëm dhe stimulues kardiak dhe u transferua në njësinë e kujdesit neurointensiv, ku mjekët monitoruan aktivitetin e saj të trurit. Ajo nuk reagonte ndaj stimujve të jashtëm dhe kishte një ënjtje masive në tru. Pasi ajo qëndroi në komë të thellë për tre ditë, familja e saj vendosi se ishte më mirë ta hiqte atë nga aparati që e mbante gjallë. Pikërisht në atë moment – ​​pasi oksigjeni i saj ishte fikur dhe infermierët i nxorrën tubin e frymëmarrjes nga fyti i saj – që Pacientja Një u bë një nga lëndët shkencore më intriguese në historinë e kohëve të fundit.

Për disa vite, Jimo Borjigin, profesor neurologjie në Universitetin e Miçiganit, ishte prekoukupuar nga pyetja se çfarë ndodh me ne kur vdesim. Kishte lexuar për përvojat afër vdekjes të disa të mbijetuarve nga arresti kardiak, të cilët kishin bërë udhëtime të jashtëzakonshme psikike përpara se të ringjalleshin. Ndonjëherë, këta njerëz raportuan se udhëtonin jashtë trupit të tyre drejt burimeve dërrmuese të dritës, ku ata u përshëndetën nga të afërmit e vdekur. Të tjerë flisnin për arritjen e një kuptimi të ri të jetës së tyre, ose takimin me qenie mirësieje të thellë. Borjigin nuk besonte se përmbajtja e atyre tregimeve ishte e vërtetë –nuk mendonte se shpirtrat e njerëzve që po vdisnin kishin udhëtuar në një botë të përtejme – por dyshonte se diçka shumë reale po ndodhte në trurin e atyre pacientëve. Në laboratorin e saj, ajo kishte zbuluar se minjtë i nënshtrohen një stuhie dramatike të shumë neurotransmetuesve, duke përfshirë serotoninën dhe dopaminën, pasi zemrat e tyre ndalojnë dhe truri i tyre humbet oksigjenin. E pyeste veten nëse përvojat afër vdekjes së njerëzve mund të buronin nga një fenomen i ngjashëm dhe nëse ai po ndodhte edhe te njerëzit që nuk mund të ringjalleshin.

Vdekja dukej si një fushë kaq e rëndësishme kërkimi shkencor – në fund të fundit ne të gjithë e bëjmë atë – sa Borjigin supozoi se shkencëtarët e tjerë kishin zhvilluar tashmë një kuptim të plotë të asaj që ndodh me trurin në procesin e vdekjes. Por kur shikoi literaturën shkencore, gjeti pak ndriçim. "Të vdesësh është një pjesë kaq thelbësore e jetës," më tha kohëve të fundit. "Por ne nuk dinim pothuajse asgjë për trurin që po vdiste." Kështu vendosi të kthehej dhe të kuptonte se çfarë kishte ndodhur brenda trurit të njerëzve që vdiqën në njësinë e kujdesit neurointensiv të Universitetit të Miçiganit. Midis tyre ishte edhe Pacientja Një.

Në kohën kur Borjigin filloi kërkimet shkencore për Pacient]en Një, kuptimi shkencor i vdekjes kishte arritur në një ngërç. Që nga vitet 1960, përparimet në reanimacion kishin ndihmuar në ringjalljen e mijëra njerëzve që përndryshe mund të kishin vdekur. Rreth 10% ose 20% e atyre njerëzve sollën me vete histori të përvojave afër-vdekjes në të cilat ndjenin shpirtrat ose veten sikur të largoheshin nga trupat e tyre. Një pjesë e vogël e atyre pacientëve madje pretenduan se ishin dëshmitarë, nga lart, përpjekjet e mjekëve për t'i ringjallur. Sipas disa sondazheve dhe studimeve ndërkombëtare, një në 10 persona pretendon se ka pasur një përvojë afër-vdekjes që përfshin arrest kardiak, ose një përvojë të ngjashme në rrethana ku mund të jenë afër vdekjes. Kjo është afërsisht 800 milionë frymë në mbarë botën që mund të kenë zhytur gishtin e këmbës në jetën e përtejme.

Sado të jashtëzakonshme që dukeshin këto përvoja afër-vdekjes, ato ishin mjaft të qëndrueshme saqë disa shkencëtarë filluan të besonin se kishte të vërteta në to: ndoshta njerëzit me të vërtetë kishin mendje ose shpirtra që ekzistonin veçmas nga trupat e tyre të gjallë. Në vitet 1970, një rrjet i vogël kardiologësh, psikiatërsh, sociologësh mjekësorë dhe psikologësh socialë në Amerikën e Veriut dhe Evropë filluan të hetojnë nëse përvojat afër vdekjes vërtetuan se vdekja nuk është fundi i qenies dhe se vetëdija mund të ekzistojë pavarësisht nga truri. Lindi fusha e studimeve pranë vdekjes.

Gjatë 30 viteve të ardhshme, studiuesit mblodhën mijëra raporte rastesh të njerëzve që kishin pasur përvoja të këtilla të afër-vdekjes. Ndërkohë, teknologjitë dhe teknikat e reja po i ndihmonin mjekët të ri-ngjallnin gjithnjë e më shumë njerëz të cilët, në periudhat e mëparshme të historisë, pothuajse me siguri do të kishin vdekur për-gjithmonë. "Tani jemi në pikën ku kemi mjetet dhe mjetet për t'iu përgjigjur shkencërisht pyetjes së vjetër: Çfarë ndodh kur vdesim?" shkroi Sam Parnia, një specialist i kryer i reanimacionit dhe një nga ekspertët kryesorë në botë për përvojat afër-vdekjes, në vitin 2006. Vetë Parnia po hartonte një studim ndërkombëtar për të testuar nëse pacientët mund të kishin vetëdije të vetëdijshme edhe pasi u gjetën të vdekur klinikisht.

Por deri në vitin 2015, eksperimentet si ai i Parnias kishin dhënë rezultate të paqarta dhe fusha e studimeve afër vdekjes nuk ishte shumë më afër kuptimit të vdekjes sesa ishte kur u themelua katër dekada më parë. Pikërisht atëherë Borjigin, së bashku me disa kolegë, hodhën një vështrim të parë nga afër në regjistrin e aktivitetit elektrik në trurin e Pacientes Një, pasi ajo u hoq nga aparati i shërbimit jetësor. Ajo që zbuluan – në rezultatet e raportuara për herë të parë vitin e kaluar – ishte pothuajse tërësisht e papritur dhe ka potencialin të rishkruajë kuptimin tonë për vdekjen.

"Unë besoj se ajo që gjetëm është vetëm maja e një ajsbergu të madh," më tha Borjigin. “Ajo që është ende nën sipërfaqe është një përshkrim i plotë i mënyrës se si ndodh në të vërtetë vdekja. Sepse diçka po ndodh atje, në tru, që nuk ka kuptim.”

Fose gjithçka që shkenca ka mësuar për funksionimin e jetës, vdekja mbetet ndër misteret më të vështira. "Ndonjëherë jam tunduar të besoj se krijuesi ka synuar përjetësisht që ky departament i natyrës të mbetet i turbullt, të nxisë kuriozitetet, shpresat dhe dyshimet tona të gjitha në masë të barabartë," shkroi filozofi William James në 1909.

Hera e parë që u shtrua pyetja që Borjigin filloi të shtronte në 2015 - për atë që ndodh me trurin gjatë vdekjes - ishte një çerek mijëvjeçari më parë. Rreth vitit 1740, një mjek ushtarak francez shqyrtoi rastin e një farmacisti të famshëm, i cili, pas një "ethesh malinje" dhe disa gjakderdhjesh, ra pa ndjenja dhe mendoi se kishte udhëtuar për në Mbretërinë e të Bekuarve . Mjeku spekuloi se përvoja e farmacistit ishte shkaktuar nga një rritje e gjakut në tru. Por midis atij raporti të hershëm dhe mesit të shekullit të 20-të, interesi shkencor për përvojat afër vdekjes mbeti sporadik.

Në vitin 1892, alpinisti dhe gjeologu zviceran Albert Heim mblodhi rrëfimet e para sistematike të përvojave afër vdekjes nga 30 alpinistë të tjerë që kishin pësuar rënie gati fatale. Në shumë raste, alpinistët iu nënshtruan një rishikimi të papritur të gjithë të kaluarës së tyre, dëgjuan muzikë të bukur dhe "ranë në një qiell jashtëzakonisht blu që përmbante retë rozë", shkroi Heim. "Më pas vetëdija u shua pa dhimbje, zakonisht në momentin e goditjes." Kishte disa përpjekje të tjera për të bërë kërkime në fillim të shekullit të 20-të, por pak përparim u bë në kuptimin shkencor të përvojave afër vdekjes. Më pas, në vitin 1975, një student amerikan i mjekësisë i quajtur Raymond Moody botoi një libër të quajtur Life After Life.

Në librin e tij, Moody distiloi raportet e 150 njerëzve që kishin pasur përvoja intensive, që ndryshonin jetën në momentet e një arresti kardiak. Megjithëse raportet ishin të ndryshme, ai zbuloi se ato shpesh ndanin një ose më shumë veçori ose tema të përbashkëta. Harku narrativ i raporteve më të detajuara - largimi nga trupi dhe udhëtimi nëpër një tunel të gjatë, përjetimi i një eksperience jashtë trupit, takimi me shpirtrat dhe një qenie drite, e gjithë jeta e dikujt që shkëlqen para syve dhe kthimi në trupi nga një kufi i jashtëm - u bë aq kanonik sa kritiku i artit Robert Hughes mund t'i referohej vite më vonë si "kiçi i njohur i përvojës afër vdekjes". Libri i Moody's u bë një bestseller ndërkombëtar.

Në vitin 1976, New York Times raportoi për interesin shkencor në rritje për "jetën pas vdekjes" dhe "fushën në zhvillim të thanatologjisë". Një vit më pas, Moody dhe disa kolegë thanatologë themeluan një organizatë që u bë Shoqata Ndërkombëtare për Studimet Pranë Vdekjes. Në vitin 1981, ata shtypën numrin inaugurues të Vital Signs , një revistë për lexuesin e përgjithshëm që i kushtohej kryesisht historive të përvojave afër vdekjes. Një vit më pas ata filluan të prodhonin revistën e parë të rishikuar nga kolegët e fushës, e cila u bë Revista e Studimeve Pranë Vdekjes . Fusha po rritej dhe po merrte grackat e respektit shkencor. Duke rishikuar ngritjen e saj në vitin 1988, British Journal of Psychiatry kapi frymën gjallëruese të fushës: “Është shprehur një shpresë e madhe që, nëpërmjet hulumtimit të NDE, mund të fitohen njohuri të reja në misterin e pashuar të vdekshmërisë njerëzore dhe rëndësinë e tij përfundimtare, dhe se, për herë të parë mund të arrihen perspektiva empirike mbi natyrën e vdekjes.”

Por studimet afër vdekjes tashmë po ndaheshin në disa shkolla besimi, tensionet e të cilave vazhdojnë edhe sot e kësaj dite. Një kamp me ndikim përbëhej nga spiritualistë, disa prej tyre të krishterë ungjillorë, të cilët ishin të bindur se përvojat afër vdekjes ishin qëndrime të vërteta në tokën e të vdekurve dhe hyjnore. Si studiues, qëllimi i spiritualistëve ishte të mblidhnin sa më shumë raporte të përvojës afër vdekjes dhe të prozelitonin shoqërinë për realitetin e jetës pas vdekjes. Moody ishte zëdhënësi i tyre më i rëndësishëm; ai përfundimisht pretendoi se kishte pasur jetë të shumta në të kaluarën dhe ndërtoi një "psikomanteum" në Alabama rurale ku njerëzit mund të përpiqeshin të thërrisnin shpirtrat e të vdekurve duke parë në një pasqyrë të ndriçuar dobët.

Fraksioni i dytë dhe më i madhi i studiuesve të afër-vdekjes ishin parapsikologët, ata të interesuar për fenomene që dukej se minonin ortodoksinë shkencore se mendja nuk mund të ekzistonte pavarësisht nga truri. Këta studiues, të cilët në përgjithësi ishin shkencëtarë të trajnuar që ndiqnin metoda kërkimore të vendosura mirë, prireshin të besonin se përvojat afër vdekjes ofronin prova se vetëdija mund të vazhdonte pas vdekjes së individit. Shumë prej tyre ishin mjekë dhe psikiatër të cilët ishin prekur thellë pasi dëgjuan historitë e afërta të vdekjes së pacientëve që kishin trajtuar në ICU. Qëllimi i tyre ishte të gjenin mënyra për të testuar teoritë e tyre të ndërgjegjes në mënyrë empirike dhe t'i kthenin studimet afër vdekjes në një përpjekje legjitime shkencore.

Më në fund, u shfaq kontigjenti më i vogël i studiuesve afër vdekjes, të cilët mund të etiketohen fizikistët. Këta ishin shkencëtarë, shumë prej të cilëve studiuan trurin, të cilët ishin të përkushtuar ndaj një përshkrimi rreptësisht biologjik të përvojave afër vdekjes. Ashtu si ëndrrat, argumentuan fizikistët, përvojat afër vdekjes mund të zbulojnë të vërteta psikologjike, por ato e bënë këtë përmes trillimeve halucinative që dolën nga funksionimi i trupit dhe trurit. (Në të vërtetë, shumë nga gjendjet e raportuara nga përjetuesit afër vdekjes me sa duket mund të arrihen duke marrë një dozë të heroit të ketaminës.) Premisa e tyre bazë ishte: të mos funksionojë truri do të thotë pa vetëdije dhe sigurisht pa jetë pas vdekjes. Detyra e tyre, të cilën Borjigin e mori në vitin 2015, ishte të zbulonin se çfarë po ndodhte gjatë përvojave afër vdekjes në një nivel thelbësor fizik.

Dalëngadalë, spiritualistët u larguan nga fusha e kërkimit për domenet më të larta të radios së bisedimeve të krishtera dhe parapsikologët dhe fizikantët filluan t'i afronin studimet afër vdekjes me rrjedhën kryesore shkencore. Ndërmjet vitit 1975, kur Moody botoi Life After Life, dhe 1984, vetëm 17 artikuj në bazën e të dhënave PubMed të botimeve shkencore përmendën përvojat afër vdekjes. Në dekadën e ardhshme, ishin 62. Në harkun e fundit 10-vjeçar, ishin 221. Këta artikuj janë shfaqur kudo nga Revista e Shoqatës Kanadeze Urologjike deri te faqet e nderuara të The Lancet.

Sot, ekziston një ndjenjë e përhapur në të gjithë komunitetin e studiuesve afër vdekjes se jemi në prag të zbulimeve të mëdha. Charlotte Martial, një neuroshkencëtare në Universitetin e Lièges në Belgjikë, e cila ka bërë disa nga punimet më të mira fizike mbi përvojat afër vdekjes, shpreson se së shpejti do të zhvillojmë një kuptim të ri të marrëdhënies midis përvojës së brendshme të vetëdijes dhe manifestimeve të saj të jashtme, për shembull në pacientët me koma. “Ne me të vërtetë jemi në një moment vendimtar ku duhet të shkëpusim ndërgjegjen nga reagimi dhe ndoshta të vëmë në dyshim çdo gjendje që e konsiderojmë të pavetëdijshme,” më tha ajo. Parnia, specialistja e reanimacionit, e cila studion proceset fizike të vdekjes, por është gjithashtu simpatike ndaj një teorie parapsikologjike të ndërgjegjes, ka një pikëpamje rrënjësisht të ndryshme për atë që ne jemi gati të zbulojmë. "Unë mendoj se pas 50 ose 100 vjetësh do të kemi zbuluar entitetin që është ndërgjegjja," më tha ai. "Do të merret si e mirëqenë se nuk është prodhuar nga truri dhe nuk vdes kur të vdesësh."

INëse fusha e studimeve afër vdekjes është në pragun e zbulimeve të reja rreth vetëdijes dhe vdekjes, kjo është kryesisht për shkak të një revolucioni në aftësinë tonë për të ringjallur njerëzit që kanë pësuar arrest kardiak. Lance Becker ka qenë një lider në shkencën e reanimacionit për më shumë se 30 vjet. Si një mjek i ri që përpiqej të ringjallte njerëzit përmes CPR në mesin e viteve 1980, mjekët e moshuar shpesh ndërhynin për të deklaruar pacientët të vdekur. “Në një moment të caktuar, ata thjesht thoshin, 'OK, mjafton. Le të ndalemi. Kjo është e pasuksesshme. Ora e vdekjes: 13:37”, kujton ai së fundmi. “Dhe kjo do të ishte gjëja e fundit. Dhe një nga gjërat që më kalonte në kokën time si mjek i ri ishte, 'Epo, çfarë ndodhi në të vërtetë në orën 1:37?'

Në një mjedis mjekësor, "vdekja klinike" thuhet se ndodh në momentin kur zemra ndalon së pompuari gjakun dhe pulsi ndalon. Kjo njihet gjerësisht si arrest kardiak. (Është i ndryshëm nga një atak në zemër, në të cilin ka një bllokim në një zemër që ende po pompon.) Humbja e oksigjenit në tru dhe organe të tjera në përgjithësi pason brenda sekondave ose minutave, megjithëse ndërprerja e plotë e aktivitetit në zemër dhe tru – që shpesh quhet “rrafshim” ose, në rastin e kësaj të fundit, “vdekje truri” – mund të mos ndodhë për shumë minuta apo edhe orë.

Për pothuajse të gjithë njerëzit në çdo kohë në histori, arresti kardiak ishte në thelb fundi i linjës. Kjo filloi të ndryshojë në vitin 1960, kur u zyrtarizua kombinimi i ventilimit gojë më gojë, ngjeshjeve të gjoksit dhe defibrilimit të jashtëm të njohur si ringjallja kardiopulmonare ose CPR. Menjëherë pas kësaj, filloi një fushatë masive për të edukuar mjekët dhe publikun mbi teknikat bazë të CPR , dhe së shpejti njerëzit u ringjallën në shifra të paimagjinueshme më parë, nëse ende modeste.

Ndërsa gjithnjë e më shumë njerëz u ringjallën, shkencëtarët mësuan se, edhe në fazat e saj akute përfundimtare, vdekja nuk është një pikë, por një proces. Pas arrestit kardiak, gjaku dhe oksigjeni ndalojnë së qarkulluari nëpër trup, qelizat fillojnë të shpërbëhen dhe aktiviteti normal elektrik në tru ndërpritet. Por organet nuk dështojnë në mënyrë të pakthyeshme menjëherë dhe truri nuk pushon domosdoshmërisht së funksionuari fare. Shpesh ekziston ende mundësia e rikthimit në jetë. Në disa raste, vdekja e qelizave mund të ndalet ose ngadalësohet ndjeshëm, zemra mund të rifillojë dhe funksioni i trurit mund të rikthehet. Me fjalë të tjera, procesi i vdekjes mund të kthehet mbrapsht.

Nuk është më e padëgjuar që njerëzit të ringjallen edhe gjashtë orë pasi janë deklaruar të vdekur klinikisht. Në vitin 2011, mjekët japonezë raportuan rastin e një gruaje të re që u gjet në një pyll një mëngjes pasi një mbidozë i ndaloi zemrën një natë të mëparshme; duke përdorur teknologji të avancuar për të qarkulluar gjak dhe oksigjen nëpër trupin e saj, mjekët ishin në gjendje ta ringjallën atë më shumë se gjashtë orë më vonë, dhe ajo ishte në gjendje të dilte nga spitali pas tre javësh kujdes. Në vitin 2019, një grua britanike e quajtur Audrey Schoeman e cila u kap nga një stuhi dëbore kaloi gjashtë orë në arrest kardiak përpara se mjekët ta kthenin në jetë pa ndonjë dëmtim të dukshëm të trurit.

"Unë nuk mendoj se ka pasur ndonjëherë një kohë më emocionuese për fushë," më tha Becker. "Ne po zbulojmë barna të reja, po zbulojmë pajisje të reja dhe po zbulojmë gjëra të reja rreth trurit."

Ttruri i tij – kjo është pjesa e ndërlikuar. Në janar 2021, ndërsa pandemia Covid-19 po rritej drejt asaj që do të bëhej java e saj më vdekjeprurëse e regjistruar, Netflix publikoi një seri dokumentarësh të quajtur Surviving Death . Në episodin e parë, disa nga parapsikologët më të shquar të studimeve afër vdekjes paraqitën thelbin e argumenteve të tyre se pse ata besojnë se përvojat afër vdekjes tregojnë se vetëdija ekziston në mënyrë të pavarur nga truri. "Kur zemra ndalon, brenda 20 sekondave ose më shumë, ju ndiheni të sheshtë, që do të thotë se nuk ka aktivitet truri," Bruce Greyson, një profesor emeritus i psikiatrisë në Universitetin e Virxhinias dhe një nga anëtarët themelues të Shoqatës Ndërkombëtare për Afër Vdekjes. Studime, thuhet në dokumentar. "E megjithatë," vazhdon ai të pretendojë, "njerëzit kanë përvoja afër vdekjes kur ata kanë qenë (citim) 'rrafshuar' për më shumë se kaq."

Ky është një parim kyç i argumenteve të parapsikologëve: nëse ka vetëdije pa aktivitet të trurit, atëherë vetëdija duhet të banojë diku përtej trurit. Disa nga parapsikologët spekulojnë se është një forcë "jo lokale" që përshkon universin, si elektromagnetizmi. Kjo forcë merret nga truri, por nuk gjenerohet prej tij, siç e merr televizioni një transmetim.

Në mënyrë që ky argument të qëndrojë, diçka tjetër duhet të jetë e vërtetë: përvojat afër vdekjes duhet të ndodhin gjatë vdekjes, pasi truri të fiket. Për ta vërtetuar këtë, parapsikologët vënë në dukje një numër rastesh të rralla, por befasuese të njohura si përvoja "veridike" afër vdekjes, në të cilat pacientët duket se raportojnë detaje nga salla e operacionit që mund t'i kishin ditur vetëm nëse do të kishin vetëdije të vetëdijshme gjatë kohës që ata ishin klinikisht të vdekur. Ekzistojnë dhjetëra raporte të tilla. Një nga më të famshmet ka të bëjë me një grua që me sa duket ka udhëtuar aq larg jashtë trupit të saj, saqë ka mundur të dallojë një këpucë në parvazin e dritares në një pjesë tjetër të spitalit, ku pësoi arrest kardiak; Këpuca thuhet se më vonë u gjet nga një infermiere.

Së paku, Parnia dhe kolegët e tij kanë shkruar, dukuri të tilla janë "të pashpjegueshme përmes modeleve aktuale neuroshkencore". Për fat të keq për parapsikologët, megjithatë, asnjë nga raportet e ndërgjegjësimit pas vdekjes nuk qëndron deri në një shqyrtim të rreptë shkencor. "Ka shumë pretendime të këtij lloji, por në dekadat e mia të gjata të kërkimit mbi përvojat jashtë trupit dhe afër vdekjes, nuk kam gjetur asnjë provë bindëse se kjo është e vërtetë," Sue Blackmore, një studiuese e mirënjohur në parapsikologji. kishte përvojën e saj afër vdekjes si e re në vitin 1970, ka shkruar .

Rasti i këpucës, theksoi Blackmore, mbështetej vetëm në raportin e infermieres që pretendonte se e kishte gjetur atë. Kjo është larg standardit të provës që komuniteti shkencor do të kërkonte për të pranuar një rezultat aq radikal sa që vetëdija mund të udhëtojë përtej trupit dhe të ekzistojë pas vdekjes. Në raste të tjera, nuk ka prova të mjaftueshme për të vërtetuar se përvojat e raportuara nga të mbijetuarit e arrestit kardiak ndodhën kur truri i tyre u mbyll, në krahasim me periudhën para ose pas supozimit të "rrafshimit". "Deri më tani, nuk ka asnjë provë mjaft rigoroze, bindëse empirike që njerëzit mund të vëzhgojnë rrethinën e tyre gjatë një përvoje afër vdekjes," më tha Charlotte Martial, neuroshkencëtarja e Universitetit të Lièges.

Parapsikologët priren të shtyjnë duke argumentuar se edhe nëse secili prej rasteve të përvojave të vërteta afër vdekjes lë hapësirë ​​për dyshime shkencore, sigurisht që grumbullimi i dhjetëra prej këtyre raporteve duhet të jetë i rëndësishëm. Por ky argument mund të kthehet në kokë: nëse ka kaq shumë raste të vërteta të vetëdijes që i mbijetojnë vdekjes, atëherë pse do të ishte dëshmuar deri më tani e pamundur për të kapur një të tillë në mënyrë empirike?

Pmbase historia që duhet shkruar për përvojat afër vdekjes nuk është se ato vërtetojnë se vetëdija është rrënjësisht e ndryshme nga ajo që menduam se ishte. Në vend të kësaj, është se procesi i vdekjes është shumë më i çuditshëm nga sa kanë dyshuar ndonjëherë shkencëtarët. Spiritualistët dhe parapsikologët kanë të drejtë të këmbëngulin se diçka thellësisht e çuditshme po ndodh me njerëzit kur ata vdesin, por ata e kanë gabim kur supozojnë se kjo po ndodh në jetën tjetër dhe jo në këtë. Të paktën, kjo është nënkuptimi i asaj që gjeti Jimo Borjigin kur hetoi rastin e Pacientit Një.

Në momentet pasi Pacientes Një iu hoq oksigjeni, pati një rritje të aktivitetit në trurin e saj që po vdiste. Zonat që kishin qenë pothuajse të heshtura ndërsa ajo ishte në shërbimin e ndihmës jetësore, papritur u përplasën me sinjale elektrike me frekuencë të lartë të quajtur valë gama. Në veçanti, pjesët e trurit që shkencëtarët i konsiderojnë një "zonë të nxehtë" për vetëdijen u bënë të gjalla në mënyrë dramatike. Në një pjesë, sinjalet mbetën të dallueshme për më shumë se gjashtë minuta. Në një tjetër, ata ishin 11 deri në 12 herë më të larta se sa kishin qenë përpara se të hiqej ventilatori i pacientit Një.

“Ndërsa ajo vdiq, truri i Pacientes Një po funksiononte në një lloj hiperdrive,” më tha Borjigin. Për rreth dy minuta pasi i ishte ndërprerë oksigjeni, pati një sinkronizim intensiv të valëve të trurit të saj, një gjendje e lidhur me shumë funksione njohëse, duke përfshirë vëmendjen dhe kujtesën e shtuar. Sinkronizimi u zbut për rreth 18 sekonda, më pas u intensifikua përsëri për më shumë se katër minuta. U zbeh për një minutë, pastaj u kthye për herë të tretë.

Në të njëjtat periudha të vdekjes, pjesë të ndryshme të trurit të Pacientit Një ishin papritur në komunikim të ngushtë me njëra-tjetrën. Lidhjet më intensive filluan menjëherë pasi i ndaloi oksigjeni dhe zgjatën për gati katër minuta. Kishte një shpërthim tjetër lidhjeje më shumë se pesë minuta e 20 sekonda pasi ajo u hoq nga shërbimi jetësor. Në veçanti, zonat e trurit të saj të lidhura me përpunimin e përvojës së vetëdijshme – zona që janë aktive kur lëvizim nëpër botën e zgjuar dhe kur kemi ëndrra të gjalla – po komunikonin me ata të përfshirë në formimin e kujtesës. Kështu ishin pjesë të trurit të lidhura me ndjeshmërinë. Edhe kur ajo rrëshqiti në mënyrë të pakthyeshme më thellë në vdekje, diçka që dukej çuditërisht sikur jeta po ndodhte për disa minuta në trurin e Pacientit Një.

Ato vezullime dhe ndezje të diçkaje si jeta kundërshtojnë pritshmëritë e pothuajse të gjithëve që punojnë në fushën e shkencës së ringjalljes dhe studimeve afër vdekjes. Besimi mbizotërues – i shprehur nga Greyson, psikiatri dhe bashkëthemeluesi i Shoqatës Ndërkombëtare të Studimeve Afër Vdekjes, në serialin Netflix Surviving Death – ishte se sapo oksigjeni ndalon së shkuari në tru, aktiviteti neurologjik bie me shpejtësi. Edhe pse disa raste të mëparshme të valëve të trurit ishin raportuar në trurin e njeriut që po vdiste, asgjë aq e detajuar dhe komplekse sa ajo që ndodhi në Pacientin Një nuk ishte zbuluar ndonjëherë.

Duke pasur parasysh nivelet e aktivitetit dhe lidhjes në rajone të veçanta të trurit të saj që po vdes, Borjigin beson se ka të ngjarë që Pacienti Një të ketë pasur një përvojë të thellë afër vdekjes me shumë nga karakteristikat kryesore të tij: ndjesi jashtë trupit, vizione të dritës, ndjenja gëzimi. ose qetësi, dhe rivlerësime morale të jetës së dikujt. Natyrisht, Pacientja Një nuk u shërua, kështu që askush nuk mund të provojë se ngjarjet e jashtëzakonshme në trurin e saj që po vdiste kishin homologe nga përvoja. Greyson dhe një nga të mëdhenjtë e tjerë të studimeve afër vdekjes, një kardiolog holandez i quajtur Pim van Lommel, kanë pohuar se aktiviteti i trurit të Pacientes Një nuk mund të hedhë dritë mbi përvojat afër vdekjes, sepse zemra e saj nuk ishte plotësisht e sheshtë, por kjo është një argument vetëshkatërrues: nuk ka asnjë provë rigoroze empirike që përvojat afër vdekjes ndodhin te njerëzit zemrat e të cilëve janë ndalur plotësisht.

Së paku, aktiviteti i trurit të Pacientit Një – dhe aktiviteti në trurin që po vdes e një pacienti tjetër të studiuar Borjigin, një grua 77-vjeçare e njohur si Pacienti Tre – duket se i mbyll derën argumentit se truri gjithmonë dhe pothuajse menjëherë pushon së funksionuari në mënyrë koherente në momentet pas vdekjes klinike. "Truri, në kundërshtim me besimin e të gjithëve, është në të vërtetë super aktiv gjatë arrestit kardiak," tha Borjigin. Vdekja mund të jetë shumë më e gjallë se sa kemi menduar ndonjëherë.

BOrjigin beson se të kuptuarit e trurit që po vdes është një nga "gralët e shenjtë" të neuroshkencës. “Truri është aq elastik, zemra është aq elastike sa duhen vite abuzimi për t'i vrarë ata,” theksoi ajo. "Pse atëherë, pa oksigjen, një person krejtësisht i shëndetshëm mund të vdesë brenda 30 minutash, në mënyrë të pakthyeshme?" Megjithëse shumica e njerëzve do ta merrnin këtë rezultat si të mirëqenë, Borjigin mendon se, në një nivel fizik, në fakt ka pak kuptim.

Borjigin shpreson se të kuptuarit e neurofiziologjisë së vdekjes mund të na ndihmojë ta kthejmë atë. Ajo tashmë ka të dhëna për aktivitetin e trurit nga dhjetëra pacientë të vdekur që ajo pret t'i analizojë. Por për shkak të stigmës paranormale që lidhet me studimet afër vdekjes, thotë ajo, pak agjenci kërkimore duan t'i japin asaj financim. “Ndërgjegjja është pothuajse një fjalë e ndyrë mes financuesve,” shtoi ajo. “Shkencëtarët e fortë mendojnë se kërkimi në të duhet t'i përkasë ndoshta teologjisë, filozofisë, por jo shkencës së fortë. Të tjerë pyesin: 'Çfarë dobie ka? Pacientët do të vdesin gjithsesi, kështu që pse ta studiojmë atë proces? Nuk mund të bësh asgjë për këtë.”

Tashmë po shfaqen dëshmi se edhe vdekja totale e trurit një ditë mund të jetë e kthyeshme. Në vitin 2019, shkencëtarët në Universitetin Yale morën trurin e derrave të cilëve u ishte prerë koka në një thertore komerciale katër orë më parë. Pastaj ata e perfuzuan trurin për gjashtë orë me një koktej të veçantë droge dhe gjak sintetik. Çuditërisht, disa nga qelizat në tru filluan të shfaqin përsëri aktivitet metabolik dhe disa nga sinapset madje filluan të ndezin. Skanimet e trurit të derrave nuk treguan aktivitetin e përhapur elektrik që ne zakonisht e lidhim me ndjenjën ose vetëdijen. Por fakti që ka pasur ndonjë aktivitet fare sugjeron që kufijtë e jetës një ditë mund të shtrihen shumë, shumë më larg në sferat e vdekjes sesa shumica e shkencëtarëve aktualisht e imagjinojnë.

Rrugë të tjera serioze të kërkimit mbi përvojën afër vdekjes janë në vazhdim. Martial dhe kolegët e saj në Universitetin e Lièges po punojnë për shumë çështje që kanë të bëjnë me përvojat afër vdekjes. Njëra është nëse njerëzit me një histori traume, ose me mendje më kreative, priren të kenë përvoja të tilla në shkallë më të lartë se popullata e përgjithshme. Një tjetër është në biologjinë evolucionare të përvojave afër vdekjes. Pse, në aspektin evolucionar, duhet të kemi fare përvoja të tilla? Martial dhe kolegët e saj spekulojnë se mund të jetë një formë e fenomenit të njohur si thanatosis, në të cilin krijesat në të gjithë mbretërinë e kafshëve shtiren vdekjen për t'i shpëtuar rreziqeve vdekjeprurëse. Studiues të tjerë kanë propozuar që rritja e aktivitetit elektrik në momentet pas arrestit kardiak është vetëm kapja përfundimtare e një truri që po vdes, ose kanë hipotezuar se është një përpjekje e fundit e trurit për të rindezur veten, si ndezja e motorit. një makinë.

në pjesë të kulturës ku entuziazmi është i rezervuar jo për zbulimin shkencor në këtë botë, por për faljen ose bekimin në botën tjetër, spiritualistët, së bashku me shumë koka e grifsha të tjerë, po shpërndajnë me zell tregimet e tyre për jetën e përtejme. Harrojeni tunelin proverbial të dritës: në Amerikë në veçanti, një tubacion parash është zbuluar nga dera e vdekjes, përmes mediave të krishtera, në listën e bestsellerëve të New York Times dhe prej andej deri në kolltukët sylesh të talk show-ve të vendit gjatë ditës. Ndalesa e parë, parajsa; Ndalesa tjetër, Dr Oz.

Por ka diçka që lidh shumë prej këtyre njerëzve – fizikantët, parapsikologët, spiritualistët – së bashku. Është shpresa që duke kapërcyer kufijtë aktualë të shkencës dhe të trupit tonë, ne do të arrijmë jo një kuptim më të thellë të vdekjes, por një përvojë më të gjatë dhe më të thellë të jetës. Kjo, ndoshta, është tërheqja e vërtetë e përvojës afër vdekjes: ajo na tregon se çfarë është e mundur jo në botën tjetër, por në këtë.

Lajme të ngjashme